短句子网1. “无为无不为”这句话的完整句子
无为而至，及无为而无不为无为”就是不做任何违反自然规律、有损道德规范、违反社会法则，有害众生的事。
但这里的“无为”并不是什么都不做，并不是不为，而是含有不妄为、不乱为、顺应客观态势、尊重自然规律的意思。老子说过“无为而无不为”，意思是说：不妄为，就没有什么事情做不成的。
这里，“无为”乃是一种立身处世的态度和方法，“无不为”是指不妄为所产生的效果。老子还曾谈道，“为无为，则无不治，”意思是说以“无为”的态度去对待社会人生，一切事情没有做不到、办不好的。
因此，老子所讲的“无为”并不是消极等待，毫无作为的，而是“为无为”、“为而不恃”、“为而不争”，即以“无为“的态度去“为“，去发挥人的主观能动性。 有为有所不为 老子说的“无为而治”、“无为而无不为”，并不是说坐在那里什么也不干，就什么事情也做成了。
在老子生活的时代，人民日出而作，日入而息，自给自足，无需统治者来组织生产和交换，用谁来“为”，一切顺乎自然地进行。而统治者一旦“为”，则是为修建奢华的宫室而催逼苛重的税赋，或是为发动吞并他国战争而拉夫抓丁。
这样“为”则百姓遭殃，社会动荡，“无为”则人民闲适、社会安宁。因此，“无为”是不妄为，不乱来的意思。
是说统治者行为要顺应自然、社会发展的规律，并按照规律去定相应的法律、制度、不轻易变更，人们在这样的法律、制度下尽情发挥自己的聪明才干，努力去做。 “无为”追求的是奉献，“无为”的结果，恰恰也成为“有所作为”（有奉献）。
2. “无为无不为无所不为,
语出老子的《道德经》“圣人无为而无所不为，圣人无私而故能成其私”。
无为，就是不妄为，并不是不作为，而是顺乎自然、自然而然。按照事物发展的本质规律来做，只有这样，才能“无所不为”。
简单明了的说，凡是只要顺乎自然规律、按照规律来做，不妄为、不强求，就可以取得成功。这就是无为而无所不为的本来含义。
解释老庄思想需要结合道家学说的整体思想，断章取义，是不行的。并且“无为而无所不为”，还有一个前提，那就是“圣人”，何谓圣人？这和孔子所谓的圣人意思不一样，老庄的圣人指的是明了“道”、窥究了自然规律的人。
古之称为真人。只有这样的人才能做到“无为而无所不为”。
3. 无为而无不为
《黄帝内经》讲得很清楚，“虚邪贼风，避之有时”，意为人要和自然形成一种和谐；第二句话是“恬淡虚无，真气从之”。很多人说，能恬淡虚无吗？其实恬淡虚无并不是让人不想事，恬淡虚无的本质是勤动脑、体，不动心。脑是“用”的首领，四肢是“用”的工具。中医学把人的生命活动分成体和用两部分，《黄帝内经》讲“ 头为诸阳之汇，四肢为诸阳之末”、“阳气者若天与日”。阳气就得动，不动就要老化。但是五脏藏精而不泄，心不能动，心要一动五内俱焚。
很多人会说，中医一点也不科学，西医说思维都是用脑的。我们中国文字中，思想的“思”字是个什么字呢？这个字的古字上面不是“田”字，而是囟门的“囟”字。上面是“囟”，下面是“心”，你所有的情绪变化一定是脑和心的有机结合。当你特别难受的时候，首先感觉是心堵得慌。如果是心堵得慌，那就是动心了。
老子说“无为则无不为”，“无为”其实是无不为。很多人以为老子说的“无为”是不做事，其实是把老子这句话想得太简单了。老子《道德经》中讲的是规律，是道，讲天地人的规律是从哪儿来，六合以内到底是怎么回事？“无为”其实是：无妄为，则无不为。按照规律做事叫不妄为，不按规律做事，就叫妄为。
老子说：“人法地，地法天，天法道，道法自然”。人是长在地上的，就不可能离开地的生、长、壮、老、已的规律。地上的一切生物都具备这种规律。自然是什么？是自然的力量。做任何一件事情，我当医生，你当记者，他经商……各件事都有它自己的规律。勤动脑体不动心的时候，脑子不是想怎么发财，是思考你要做的事情在某个规律上处在哪个点上。它是春天还是秋天呢？如果它是春天，就不要希望明天就结果，要等到秋天。这样做看似无为，实则有为。你非要从春天一下就蹦到秋天去，那叫看似有为，实无为，什么也做不了。所以不管你压力多大，从事什么工作，要想保持这种情志，就一定要认认真真地去把握你所做的这件事的规律。
恬淡虚无 ？真气从之
人是哭着生下来，笑着离开世界的。人一死气散了，所有的皱纹都展开了。生下的时候攥着拳头，走的时候撒手人寰，所以人的一生就是从哭到笑的一生。人不要怕苦，不要怕累。攥着拳头干吗？就是要干活的，而你所挣到的钱就像你手上的油腻，天天洗，天天来。人要想保持一种平静的心态，“近人事智于圆而行于方”，考虑得尽量全面，处理得尽量果断。谋事在人，成事在天。如果每天躺在床上想，敢与天地日月同辉，马上就坦然了。但如果心里老想着，明天怎么办呢，那你就要动心了。
现代社会工作节奏越来越快，弄得很多人疲惫不堪，处于亚健康状态，一想起上班就头疼。这说明你对自己的工作已经厌倦了，这是一种很危险的信号，所以一定要学会调情志。要想真正把情志调好，必须做到“恬淡虚无，真气从之”。让大脑经常处在一种放松的状态，智慧就来了。如果能使自己的心态处在一种稳定的状态，就能做到“阴平阳秘，精神乃至”。
4. 无为而无不为
最早由春秋末期的老子提出。
老子认为，世界的本原是无，只有无才符合道的原则，“圣人处无为之事，行不言之教”。无为而治是道家基本的政治主张。
无为，即“不为物先，不为物后”，顺乎自然以为治。无为是实现无不为 、无不治的前提和条件，“以无事取天下”。
《汉书·艺文志》说：道家的无为政治主张是“君人南面之术”，道出了无为政治的基本精神。先秦道家无为而治的政治主张，主要包括“不尚贤，使民不争”，“不贵难得之货，使民不为盗”，“绝圣弃智”、“绝仁弃义”等内容。
庄子更主张君主应该无欲、无为、渊静，“无欲而天下足，无为而万物化，渊静而百姓定”。无为而治的思想在中国古代有很大的影响。
汉初的黄老之学吸取了先秦道家无为而治的思想，适应秦末政治动乱之后，民心思定的形势，强调清静无为，主张轻徭薄赋、与民休息，对人民的政治生活和经济生活采取不干涉主义或少干涉主义，借以安定民心，发展社会生产。黄老之学的无为而治思想在当时起了积极作用。
唐代初年和宋代初年的统治者都曾利用无为而治的思想协调处理当时的社会矛盾，并有所收效。魏晋玄学家则通过宣传无为而治，引导人们消极、遁世、清谈、无所作为，对社会产生了消极影响。
老子的无为思想老子的哲学并不是一种西方意义上的知识学体系，而是一种生命的智慧，一种对“道”的追寻。老子“道”的学说，就是对宇宙万物的形而上的把握。
它的宗旨，不在玄远的空洞世界，而在生活的实践之中。对于个体生命而言，它提供了安身立命的基础；对于一个国家而言，则是一种达至善治的智慧。
虽然老子思想以“玄之又玄”而著称，但其背后的济世情怀，却值得反复体味。老子的哲学是一种大智慧，对于人类一切事务，包括管理在内，都具有深刻的启发意义。
其中，无为而治的思想是最具有影响力的。“无为”，在老子那里意味着“道法自然”，即所谓“人法地，地法天，天法道，道法自然”。
“无为即自然”，是老子哲学的基本观点。老子将“道”视为宇宙之本，而道之本性则是“常无为而无不为”，即“道”对于宇宙万物是“侍之而生而不辞，功成而不有，衣养万物而不为主”。
就道生成万物、成就万物而言，道是“无不为”的；就道对于万物“不辞”、“不有”而言，道又是“无为”的。从本质上讲，这是“无为”与“无不为”的有机统一。
天地万物的生成与存在，皆是“无为也而无不为”的。老子正是从这一思想出发，认为治国安民，要反对“有为而治”，而主张“无为而治”。
在他看来，“为无为，则无不治”，“圣人无为故无败，无执故无失”，圣人“无为而无不为，取天下常以无事；及其有事，不足以取天下”。老子把“无为”看作圣人“取天下”和“治天下”的手段。
老子既反对儒家推行“以德治国”，又反对“以智治国”。指出：“大道废，有仁义；智慧出，有大伪；六亲不和，有孝子；国家混乱，有忠臣。”
认为，“古之善为道者，非以明民，将以愚之”，“民之难治，以其智多。故以智治国，国之贼；不以智治国，国之福”。
同时老子也反对兵家的“以力治国”，反对暴力战争。认为，“兵者不祥之器，非君子之器”，主张“以道佐人主，不以兵强天下”。
只有推行无为而治，才能达到“我无为而民自化，我好静而民自正，我无为而民自富，我无欲而民自朴”的理想社会。 无为无所不为 “无为”思想是由老子在《道德经》中提出的。
老子所处的春秋时代，诸侯混乱，统治者强作妄为，贪求无厌，肆意放纵，造成民不聊生。在这种情形下，老子提出了无为思想，呼吁统治者要“无为而治”。
他说： “我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴。” “好静”是针对统治者的骚扰而提出的，“无为”是针对统治者的苛政而提出的，“无欲”是针对统治者的贪欲而提出的。
老子认为，为政者应当能做到“无为而治”，有管理而不干涉，有君主而不压迫。让人民自我发展，自我完善，人民就能够安平富足，社会自然能够和谐安稳。
“无为”就是不做任何违反自然规律、有损道德规范、违反社会法则，有害众生的事。但这里的“无为”并不是什么都不做，并不是不为，而是含有不妄为、不乱为、顺应客观态势、尊重自然规律的意思。
老子说过“无为而无不为”，意思是说：不妄为，就没有什么事情做不成的。这里，“无为”乃是一种立身处世的态度和方法，“无不为”是指不妄为所产生的效果。
老子还曾谈道，“为无为，则无不治，”意思是说以“无为”的态度去对待社会人生，一切事情没有做不到、办不好的。因此，老子所讲的“无为”并不是消极等待，毫无作为的，而是“为无为”、“为而不恃”、“为而不争”，即以“无为“的态度去“为“，去发挥人的主观能动性。
有为有所不为 老子说的“无为而治”、“无为而无不为”，并不是说坐在那里什么也不干，就什么事情也做成了。在老子生活的时代，人民日出而作，日入而息，自给自足，无需统治者来组织生产和交换，用谁来“为”，一切顺乎自然地进行。
而统治者一旦“为”，则是为修建奢华的宫室而催逼苛重的税赋，或是为发动吞并。
5. 无为而无不为
每个人都希望自己的人生灿烂，社会也习惯于以创事立业作为衡量人生价值的标准。
当这些成为社会思潮时，急功好利，炫耀吹嘘便不可避免。细想，这恰恰与创事立业的志向自相矛盾。
老子说：“不自见，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故长。”他说人不带偏见，所以看得分明；不自以为是，所以功过分明；不自我夸耀，所以才有功劳；不自高自大，所以才能当首领。
历史把《老子》（即《道德经》）排除在“四书”（《大学》、《中庸》、《论语》、《孟子》）“五经”（《周易》、《尚书》、《诗经》、《礼记》和《春秋》）之外，自汉武帝始独尊儒学，有人包括今人，把这归结为老子消极遁世，认为他的“无为”理学玄虚飘渺，离现实太远，不合世情；尤其在市场经济体制下竞争激烈的今天，更不可取。 其实并非老子消极，也非老子思想玄虚不切实际，而是我们没有真正完整领会老子的思想体系，没能完整掌握老子辩证思想的精髓。
老子政治、治国的主张不但不消极，相反是真实积极的，其对历史的影响和社会的推动，有据可查。据《史记》记载，汉初惠帝、文帝、景帝三朝，尊黄帝老子之言，奉行黄老政治治国，“贵清静，而民自定。”
国富民殷，太仓之粟，溢于仓外；府库之财，年久索断。我以为后来统治者尊儒弃道，今人认为老子思想消极玄虚，要害在本身无法达到老子思想所需的境界，难以体会其思想高远幽深的奥妙。
“无为而治”是老子政治主张、治国方术和人生哲学的核心。在一般人看来，“无为”与“治国”是矛盾的，“无为”何以能“治国”？“治国”必定得“有为”。
中国人长期受儒学思想影响，人生讲“三十而立”，用孔子的话说，“四十、五十而不闻蔫，斯亦不足畏也已”。意思是说人到了四十、五十还没有一点名声的话，这人一生就不值得别人敬畏了。
从业从政也讲“建功立业”、“功成名就”。在这些思想潜移默化的影响下，人们形成了好大喜功、急功近利的毛病。
这种毛病实际是一种欲望，就是老子批评孔子的“骄气”、“多欲”、“态色与淫志”。在欲望的驱使下，人们一生终日匆匆忙忙，为功名而求功名，为立业而去创业，造成相互倾轧、相互争斗的局面，社会便失去和谐。
老子的“无为”与“不争”，实际是要人们遵循规律，客观地去做事，让社会在和谐中发展。这也是老子的思想体系之所以流传至今，成为中华传统文化的两大体系之一的生命力所在。
老子在《道德经》八十一章中，有十章谈到“无为”。细细品读，老子的“无为”哲学，包含了四种境界。
其一顺应自然。他在第二章中说：“圣人处无为之事，行不言之教，万物作蔫而不为辞，生而不有，为而不恃，功成而弗居。
夫唯弗居，是以不去。” 他说，圣人懂得道体，一切顺应自然，以“无为”的态度来做事，用“不言”的方式去教导别人，像道一样任凭万物自然地去生长变化，而不去干预；生养了万物，却不据为己有；培育了万物，而不自恃其能；成就了万物，而不自居其功。
正由于不居其功，所以他的功绩就永垂不朽。简而言之，“无为”即不刻意去作为，“辅万物之自然，而不敢为。”
（六十四章）即辅助万物去自然发展，而不敢勉强按自己的意愿去行事。 其二无为不矜。
每个人都希望自己的人生灿烂，社会也习惯于以创事立业作为衡量人生价值的标准。当这些成为社会思潮时，急功好利，炫耀吹嘘便不可避免。
细想，这恰恰与创事立业的志向自相矛盾。老子说：“不自见，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故长。”
他说人不带偏见，所以看得分明；不自以为是，所以功过分明；不自我夸耀，所以才有功劳；不自高自大，所以才能当首领。在二十四章又说“自见者不明，自是者不彰，自伐者无功，自矜者不长。”
依靠自我偏见的，反而看不分明；自以为是的，是非判断不清；自我夸耀的，反而没有功劳；自高自大的，不能当首领。所以“圣人无为，故无败；无执，故无失。”
（六十四章）能够做到无为，就没有失败；不偏执，也就不会有损失。因此，如果不是以一颗平常心去做事，很可能会功亏一篑，遭受挫折。
其三无为自化。老子在五十七章中说：“我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴。”
意思是说我无为而治，百姓自然化育归顺；我喜欢好静，百姓就自然纯正；我不兴事，百姓就自然富足；我没有私欲，百姓就自然淳朴。所以无为，并非一无所为，而是不造作，不妄为，而是以无为的手段，达到自化的目的。
治国治人更应如此，每个百姓都有自治的能力或潜在的人性，不必一味去强制干预他们，应该以 “百姓心为心”，促使百姓人人自治自化。 其四无为而无不为。
老子的“无为”，不是什么都不做，外在行为看“无为”，实际上没有一件事情不为。老子的无为，实际上是一种最高境界的处事艺术。
他在第十七章里把统治者分为了四等：“太上，下知有之；其次，亲而誉之；其次，畏之；其次，侮之。”最好的统治者，用无为的方式处事，推行不言的教化，人们仅仅知道有它的存在。
次一等的统治者，用德教感化百姓，以仁义治理国家，人们都亲近它、。
6. 什么是“无为而无不为”
哎~！回答这个问题还要掉书袋，又或者引用，我个人认为，老子也会被气醒的。道家是崇尚自然的学派。庄子就把后世的读书人比作盗墓贼，只会挖出死人嘴里的东西，没有一点自己的见解。
实际这个道理也和无为与无不为一样。我们在面临一些问题的时候，有的时候是不是太刻意而为之了呢？比如，为什么学习，为什么工作。按照一些传统经典，学习是为了将来能有好的工作，好的工作是为了将来能一朝功成名就。这是儒家的世界观和人生观。天生我才，一定要怎样怎样。道家的看法就比较潇洒的多。我学习，是因为我想学习，想学习就学习贝。我工作，因为我喜欢我的工作，喜欢工作就工作贝。是否一定是因为学习而多知识，是否因为多知识而有好工作？无所谓贝。有则有，无则无。但是我喜欢，我热爱，所以我体会到快乐，如鱼得水。尽展所长。而最终达到天人合一一般的感觉。这就是道家的人。他们潇洒，洒脱。有时甚至让人觉得懒散的不成样子。但是他们每一个人都有潇洒而自在的人生。他们并没有准备刻意的去有为，而是不经意间，获得了上天的恩赐。但那种恩赐对他们而言，即使没有，他们也很知足，很快乐。所以无为有时才是无不为。
相反，我个人认为，那些仍然受着传统儒家折磨的现代人很可怜。连自己的人生也没有，盲目的进入了一个个别人给出的圈套中。真正的有为，却什么也没有为到啊！
道家的人有一个共同的特性，是我个人看书中得出的结论。道家的人想象力无拘无束，天马行空。这可能就是他们无为而后的有为吧。
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